Anasayfa / Makaleler / İşçi Otonomisi Üzerine – Miguel Amoros

İşçi Otonomisi Üzerine – Miguel Amoros

“Otonomi” kelimesi uzun yıllardır proleter kurtuluş davası ile bağlantılı olarak kullanılmaktadır. Komünist Manifesto’da Marx işçi hareketini “büyük çoğunluğun, büyük çoğunluğun çıkarına olan otonom [bağımsız] hareketi” olarak tanımlamıştır. Daha sonra Proudhon, 1848 deneyimleri üzerine düşünerek, On the Political Capacity of the Working Classes (1865) adlı eserinde, herhangi bir sınıfın belirli bir şekilde hareket edebilmesi için otonominin üç gerekliliğini yerine getirmesi gerektiğini ileri sürdü: Kendisinin bilincinde olmalı, bu bilincin bir sonucu olarak “fikrini” olumlamalı, yani “varlığının yasasının” farkında olmalı ve “bunu kelimelerle nasıl ifade edeceğini ve akıl yoluyla nasıl açıklayacağını” bilmeli ve bu fikirden pratik sonuçlar çıkarmalıdır. Hem Marx hem de Proudhon, radikal burjuvazinin işçi safları üzerindeki etkisinin tanıklarıydı ve proletaryanın kendisini bu etkiden siyasi olarak ayırmasını sağlamaya çalıştılar. 1890’da Londra’da, bireysel özgürlüğü ve siyasi grupların bağımsızlığını vurgulayan Autonomy adlı bir dergileri olan bir grup Alman anarşist sürgün vardı. 1920’de Marksist Karl Korsch, daha sonra 1936’nın liberteryen kolektiflerinde keşfedeceği “endüstriyel otonomiyi” daha yüksek bir sosyalleşme biçimi olarak tanımladı. İşçi konseylerinin teorisyeni Pannekoek, (Marx gibi) “öz-etkinlik” yerine, işçilerin bağımsız eylemine, öz-yönetimlerine atıfta bulunarak, işçi otonomisiyle aynı şeyi ifade etmiştir. Bugün, “otonomi” ya da “otonom” kelimelerinin her türlü durumda ve çok farklı niyetlerle kullanılması, açıklığa kavuşturmaktan çok bir kafa karışıklığı faktörüdür. Bir sivil toplum hareketi üyesinin ya da bir milliyetçinin ağzından çıkabilir, Toni Negri’nin takipçisi bir üniversite öğrencisi tarafından telaffuz edilebilir ya da bir gecekonducu tarafından söylenebilir… Dolayısıyla bu sözcükler farklı gerçeklikleri tanımlamakta ve farklı kavramlara karşılık gelmektedir. Otonom Antikapitalist Komandolar hiyerarşik olmayan karakterlerini belirtmek ve kendilerini ETA’dan ayırmak için bu ismi aldılar. Jelatinimsi Castoriadis (kelimenin sözlük anlamına uygun olarak) kendi yasalarını kendisi koyabilen bir toplumun sorumlu vatandaşına “otonom”, yani melek kanatlı bir tür burjuva diyordu, ama başka ortamlarda kişi kendini anarşist olarak tanımlamak istemiyorsa kendine “otonom” der, Bu terimin ima ettiği indirgemecilikten kaçınmak için, en kötüsü 1977’de yaratıcı bir Leninist iken Profesör Negri tarafından icat edilen olmak üzere, çeşitli ve oldukça farklı versiyonlarda tezahür eden bir İtalyan moda akımının takipçisi de bir “otonomist”… . İşçi otonomisi, gerçek tarihin belirli bir döneminde ortaya çıkan kesin bir anlama sahiptir: yetmişli yılların başında yarımadada, önceki on yılın sınıf mücadelesinin temel sonucu olarak ortaya çıkmıştır.

Otonomiden Önce

İşçilerin hareketlerini radikalleştirmeye başladıklarında “otonomi” talep etmeleri, yani ister devletin dikey bürokrasisinden ister muhalefet partilerinden veya gizli sendikal gruplardan olsun, dış temsilcilerden bağımsızlıklarını talep etmeleri tesadüf değildi. Onlar için bu, ortak hareket etmek, kendi işlerini kendi kurallarıyla doğrudan yönetmek, kendi kararlarını almak ve mücadelede strateji ve taktiklerini belirlemek, kısacası kendilerini devrimci bir sınıf olarak oluşturmak anlamına geliyordu. Modern işçi hareketi, yani iç savaştan sonra ortaya çıkan hareket, altmışlı yıllarda, CNT ve UGT tarafından temsil edilen hareket ömrünü tamamladıktan sonra ortaya çıktı. Bu hareketi oluşturan işçilerin çoğu köylü kökenliydi ve kentlere göç ederek kentlerin kenar mahallelerinde, apartman bloklarında ve barakalarda “ucuz konutlarda” ikamet ediyorlardı. Franco’nun ilk Kalkınma Planı’nın uygulandığı 1958’den sonra, endüstri ve hizmetler güçlü bir büyüme patlaması yaşadı ve bu da genel bir emek talebine dönüştü. Kırsal kesimin nüfusunun azalması ve geleneksel tarımın çöküşüne, kentlerdeki gecekondu mahallelerinde yeni bir işçi tipinin doğuşu eşlik etti. O dönemin çalışan nüfusunun sömürü koşulları -düşük ücretler, uzun çalışma saatleri, standartların altında barınma, uzun yolculuklar, yetersiz altyapı, cehalet, kölece alışkanlıklar- bu işçileri terk edilmiş ve marjinal bir sınıfa dönüştürdü, ancak yine de her şeye yeniden başlamayı ve onurunu korumayı bildi. Protestoları kiliseler ve Dikey Sendikalar aracılığıyla filtrelendi, ancak her ikisinin de boğucu çıkmaz sokaklar olduğu kısa sürede ortaya çıktı. Madrid, Vizcaya, Asturias, Barselona ve diğer şehirlerde işçiler, Frankocu fabrika komiteleri yasası çerçevesinde seçilen temsilcileriyle birlikte, işçi sorunlarını ele almak üzere meclislerde bir araya gelmeye başladılar ve orijinal “İşçi Komisyonları “nın temel çerçevesini oluşturan gayri resmi bir iletişim ağı kurdular. Bu komisyonlar, mevcut yasal çerçeve dahilinde faaliyet göstermelerine rağmen, yasal çerçevenin sınırlamaları göz önüne alındığında, çoğu zaman bu sınırları aşıyor ya da gerektiğinde tamamen göz ardı ediyorlardı. İşçi Komisyonlarının gayri resmi yapısı, kendi belirledikleri reformist sınırlamaları ve Katolik-Vatikan örtüsü ilk başlarda yoğun baskıcı bir dönemde etkili oldu; Toplu Sözleşme Kanunu’nun gölgesinde yeni bir sınıf bilinci uyandıran önemli grevler başlattılar. Ancak sınıf bilinci daha belirgin hale geldikçe, işçi mücadelesi sadece patrona karşı bir mücadele olarak değil, sermayeye ve Franco’nun diktatörlüğü biçimindeki devlete karşı bir mücadele olarak anlaşıldı. Mücadelenin nihai hedefi “sosyalizm”den, yani üretim araçlarına bizzat işçiler tarafından el konulmasından başka bir şey değildi. Mayıs ’68’den sonra kullanılan sözcük “özyönetim” oldu. İşçi Komisyonları bu hedefi benimsemek ve kapılarını tüm işçilere açarak yöntemlerini radikalleştirmek zorundaydı. Franco rejimi kısa sürede tehlikenin farkına vardı ve İşçi Komisyonlarını bastırdı; militan işçi partileri -PCE ve FLP- kısa süre sonra siyasi araçlar olarak yararlılıklarını fark ettiler ve onları geri kazandılar.

Sendikalizm için tek imkân rejimin sunduğu imkanlardı, bu nedenle PCE ve Katolik müttefikleri resmi sendikanın içinde bir başka sendika inşa ederek bu fırsattan yararlandılar. PCE’nin 1968’den sonra artan etkisi Komisyonlardaki reformist eğilimleri güçlendirdi ve radikalleşmelerini önlemeye yardımcı oldu. PCE’nin yerleştirilmesi daha köklü olsaydı sonuçları daha vahim olabilirdi: bir yandan, işçi temsilciliği meclislerden ayrıldı ve tabanın kontrolünden uzaklaştı. Eylem, sözde liderlerin münhasır ayrıcalığı haline geldi. Dahası, işçi hareketi yasal bir pratikle sınırlandırıldı, mümkün olduğunca greve başvurmaktan kaçınıldı ve grev yalnızca liderin gücünün bir göstergesi olarak kullanıldı. İşçi mücadelesi yakın zamanda kazandığı anti-kapitalist karakterini kaybetti. Son olarak, komünistlerin hareketin liderliğinin kontrolünü ele geçirmesiyle mücadele depolitize edildi. Siyasi hedefler “sosyalizm”den burjuva demokrasisine doğru değiştirildi. Senaryo açıktı: “İşçi Komisyonları”, işçileri tamamen bypass ederek, iş görüşmelerinde patronların muhatabı haline gelmişti. Bu sözde sendikal diyalog, PCE tarafından sürdürülen kurumsal siyasi diyaloğun yansımasından başka bir şey değildi. Stalinist reformizm galip gelmedi, ancak işçilerin en ılımlı ve uysal kesimini burjuvalaşmaya sürükleyerek işçi hareketinde bir bölünmeye neden oldu; ancak sınıf bilinci, işçi sınıfının en ileri kesimlerinin önce Komisyonlar içinde sonra da dışında daha uygun taktikleri savunmasına izin verecek kadar gelişmişti ve konumlarına bağlı olarak “çevreler”, “komisyon platformları”, “işçi komiteleri” veya “otonom işçi grupları” olarak bilinen daha mücadeleci taban ve dosya örgütlerinin oluşumunu tetikledi. “Otonom” kelimesi ilk kez Barselona bölgesinde, partilere ve sınıfa yabancı her türlü örgüte karşı doğrudan demokrasiyi destekleyen bir grubun bağımsızlığını vurgulamak için kullanıldı. Ayrıca, yasal bir boşluk mahalle derneklerinin kurulmasına izin verdiğinden, mücadele yerleşim bölgelerine yayıldı ve gündelik yaşam alanına nüfuz etti. Bu durumda da gecekondu mahallelerinde ve yoksul semtlerde, mevcut grupların kurumsal çerçevesi içinde mi kalınacağı yoksa mahalle komitelerinin örgütlenip mahalle meclisinin temsili bir kurum olarak mı ele alınacağı sorusu ortaya çıktı.

Otonomi Dönemi

Franco rejiminin en ufak bir reformist öneriye bile direnmesi, Granada’daki 1969 inşaat işçileri grevini takip eden grevlerin, o dönemde her zaman olduğu gibi vahşi ve zorlu geçmesine neden oldu ve Stalinistlerin korumak istediği yasallığın himayesi altında yürütülmesini imkânsız hale getirdi. Anti-kapitalist işçiler, yasal temsilcileri tarafından alınan önlemlerin sonuçlarını öğrenmek için CNS’nin kapısında beklemek yerine, yapılması gerekenin fabrikalarda ya da mahallelerinde kurultaylar toplamak ve buralarda delegelerini seçmek olduğunu anladılar; bu delegeler kalıcı değil, her an geri alınabilir delegeler olacaktı. Sadece baskıya direnmek için bile olsa, toplantılar arasındaki dönem için bir delege seçilmesi gerekiyordu ve bir grev komitesinin yetkisi grev sürdüğü sürece geçerliydi. Kurultay egemendi çünkü tüm işçileri temsil ediyordu. Patronu “yasadışı” kurultay delegeleriyle görüşmeye zorlamak, mücadeleyi diğer endüstri kollarına yaymak ya da grevi “grev gözcüleri”, yani “doğrudan eylem” yoluyla genel greve dönüştürmek gibi eski taktikler her seferinde destekçi buldu. Dayanışmayla birlikte sınıf bilinci büyük bir ilerleme kaydederken, gösteriler bu ilerlemeyi her zamankinden daha skandal bir şekilde doğruladı. İşçiler baskıya karşı korkularını yitirmiş ve sokaklarda baskıya karşı koymuşlardı. Her gösteri sadece patronlara karşı bir protesto değil, aynı zamanda kamu düzenini ihlal ederek devletin politik otoritesine de bir meydan okumaydı. Proletarya ilerlemek istiyorsa, kendi adına konuşanlardan -ki bunlar PCE’nin solundaki grup ve partilerin çoğalması nedeniyle sayıca fazlaydı- ve ona liderlik etmeye çalışanlardan kendisini ayırmak zorundaydı. Mayıs 1968’de söylendiği gibi, proletarya “kendi kendini örgütlemeli” ya da “otonomisini kazanmalıydı”. İnsanlar daha sonra “proleter otonomi”den, “otonom mücadeleler “den, yani partilerin çeperlerinde gerçekleşen mücadelelerden ve “otonom gruplar”dan, sınıfın “bilinçlenmesine” katkıda bulunmak gibi açık bir hedefle işçi sınıfı içinde otonom pratik faaliyetler yürüten devrimci işçi gruplarından bahsetmeye başladılar. Tarihsel ve ideolojik farklılıkları hesaba katılsa bile, otonom gruplar ancak 1937 öncesi eski FAI’nin “yakınlık” grupları gibi olabilirdi. Yetmişli yılların başları, Frankocu teknokratlar tarafından yürütülen endüstriyelleşme sürecinin, tarihsel olanaklarına giderek daha fazla ikna olan ve savaşmaya hazır yeni bir işçi sınıfının kristalize olması gibi istenmeyen bir sonuçla sonuçlanmasına tanık oldu. Proletarya korkusu Franco rejimini, yeni burjuva ve dini değerlerin bile karşı çıktığı daimî bir otoriterlik uygulamaya zorladı. Diktatörün ölümünden sonra baskı, ülkenin her yerinde durdurulamaz bir grev dalgasının patlak vermesine izin verecek kadar gevşetildi. Stalinist sendikal reformizm tamamen batağa saplandı. İşçilerin gerçek sorunlarını iş başında, mahallelerinde ve hatta evlerinde çözmek için toplanan sürekli kurultaylar, onları dizginleyebilecek bürokratik bir aygıtla karşılaşmadı. Komisyonlar ile komünist parti liderleri arasındaki bağlantılara ancak rahatsızlık yaratmadıkları sürece göz yumuluyordu, çünkü komünist parti liderleri hareket üzerinde en ufak bir kontrol sağlamak istiyorlarsa kurultayları toplamak zorundaydılar. İşçi sınıfı kitleleri, gelişen olaylarda temel özne olarak rollerinin farkına varmaya başladı ve gerçek yaşamlarının sorunlarına yönelik politik-sendikal düzenleyici yaklaşımı reddetti. 1976’da öz-örgütlenme, genelleştirilmiş öz-yönetim ve toplumsal devrim fikirleri kitlelerin acil arzularını kolayca ifade edebiliyordu. Yol hala açıktı. Kurultayların toplumsal dinamiği, işçileri kendi otonomilerinden başlayarak kendi işlerini kendi ellerine almaya teşvik etti. Kitleleri daha önce yasak bölge olan yerlere girmeye cesaretlendiren bu otonom eylem tarzı, Vitoria’daki işçileri makineli tüfekle tarayan, muhafazakarların Francoizm reformu versiyonunu tasfiye eden, Dikey Sendikayı bünyesindeki Komisyonlarla birlikte fesheden ve partileri ve sendikaları yasallaştıran egemen sınıfta gerçek bir paniğe yol açacaktı. Tüm partiler ve sendikalar tarafından imzalanan Moncloa Paktı kurultaylara karşı bir pakttı. Burada kurultay hareketinin sonraki dönemeçlerini anlatmak ya da ölen işçilerin sayısını saymak için durmayacağız; hareketin üç yıl süren çetin mücadelelerden sonra 1978’de yenilgiye uğradığını söylemek yeterli olacaktır. Yeni “demokratik” rejim tarafından 1980 yılında çıkarılan İş Kanunu, meclislerin yasal olarak mahkûm edilmesi anlamına geliyordu. Sendika seçimleri, uzlaşmacı kurultaycıların yardımıyla mücadelelerin liderliğini ele geçiren profesyonel temsilcilerden oluşan bir birlik sağladı. Bu, kurultayların ortadan kalktığı anlamına gelmemektedir; aslında ortadan kalkan şey bağımsızlıkları ve otonomileriydi ve bu sapmayı, seksenli yılların ekonomik yeniden yapılanmasına karşı direnişin bile durduramadığı, sınıf bilincinde geri dönüşü olmayan bir bozulma izledi.

Otonomi ve İşçi Konseyleri

İşçilerin otonomisine en iyi hizmet edebilecek teori anarko-sendikalizm değil, Rus ve Alman deneyimlerinden yararlanan Hollandalı ve Alman devrimci komünistlerin formüle ettiği türden konseyci teoriydi. “Üniter sendikaların” yapısı, küçük işletmelerin baskın olduğu ve köylü çoğunluğun kenarda yaşadığı İspanyol kapitalizminin uzun süre önce aşılmış bir aşamasına karşılık geliyordu. O dönemde İspanyol kapitalizmi genişliyordu ve sendika son derece savunmacı bir proleter kurumdu. İç savaş öncesi tarihi bilenler, 1920-1924 yılları arasında işçiler kendilerini patronların terörüne karşı savunmak zorunda kaldıklarında ya da Primo de Rivera diktatörlüğünün dayatmaya çalıştığı devlet korporatif kurumlarına direnmek zorunda kaldıklarında veya 1931-1933 yılları arasında işçiler ayaklanmalar yoluyla saldırıya geçmeye çalıştıklarında sendikal zihniyetin neden olduğu sorunların farkındadırlar. 1976’da sendikaları, hatta “üniter” sendikaları, krize girmekte olan son derece gelişmiş bir kapitalizmde örgütlemek, işçileri daralan bir işgücü piyasasına entegre etmek ve Franco rejiminin İşçi Komisyonlarının misyonunu sürdürmek anlamına geliyordu. Sendikalizmin, devrimci olduğunu iddia etse bile, kapitalizm içinde savunma eylemleri gerçekleştirmekten başka seçeneği yoktur. Sendikaların gölgesinde “doğrudan eylem” ve “doğrudan demokrasi” artık mümkün değildi. Modern mücadele koşulları, yeni zamanlara uyarlanmış başka bir örgütlenme biçimini gerektiriyordu çünkü felç olmuş bir kapitalist saldırıyla karşı karşıya kaldığında, proletarya saldırıya geçmeliydi. Kurultaylar, grev gözcüleri ve grev komiteleri uygun üniter kurumlardı. İşçi Konseylerine dönüşmek için ihtiyaç duydukları şey daha yaygın ve daha tutarlı bir koordinasyon ve ne yaptıklarının bilincine varmaktı. Bu her an gerçekleşebilirdi: Vitoria’da, Elche’de, Gavà’da… ama yeterli değildi. O halde, işçi hareketinin en gerçekçi ifadesi olarak konseyci teori, “eyleme çağrılan sınıfa” ileriye giden yolu göstererek projesinin doğasının bilincine varmasına ne ölçüde yardımcı oldu? Çok az. Konseyler teorisinin gerçek destekçilerinden çok daha fazla bilinçsiz uygulayıcısı vardı. Kurultaylar ve temsilci komiteleri, mücadelenin kendiliğinden ortaya çıkan organlarıydı ve aynı zamanda işçi iktidarının etkili organları olarak oynadıkları rolün henüz tam bilincinde değillerdi. Grevler yayıldıkça, kurultayların işlevleri de genişledi ve işyerini ilgilendirmeyen sorunları da kapsar hale geldi. Kurultayların gücü, onu etkisiz hale getirmek için birlikte çalışan partiler ve sendikalar da dahil olmak üzere sermayenin ve devletin tüm kurumlarını etkiledi. Görünüşe göre bu gücün farkında olmayanlar sadece işçilerin kendileriydi. “Tüm iktidar kurultaylara” sloganı, partilere, sendikalara ve devlete hiçbir iktidar verilmemesi anlamına geliyordu, yoksa anlamsızdı. Kendi gücünün yol açtığı sorunları ciddi bir şekilde incelemeyen işçilerin saldırısı hiçbir zaman tam olarak kaynaşmadı. İşçiler için sendikacılığa duydukları ilkel antipatiden vazgeçmek ve Sermaye ile Emek arasındaki o alışılagelmiş aracılardan, sendikalardan yararlanmak daha kolaydı. Herhangi bir devrimci perspektifin yokluğunda meclisler yararsız ve sıkıcı, İşçi Konseyleri ise uygulanamaz hale geldi. Konsey sistemi ancak devrimci bir işçi sınıfının mücadele biçimi olarak işlev görebilir ve 1978’de bu sınıf ikinci bir devrime sırtını döndü.

Kötü Otonomiler

Kuşkusuz yenilgiye katkıda bulunan muazzam bir stratejik hata, fabrikalardaki ve mahallelerdeki otonom aktivistlerin çoğunluğunun CNT’nin yeniden inşasına katılmaya karar vermeleri ve böylece tüm otorite karşıtları için bir toplanma noktası yaratacaklarına dair naif bir beklenti içinde olmalarıydı. Koskoca bir kolektif koordinasyon yığını buharlaşıp uçtu. Deney kısa sürede başarısız oldu ama terhis için ödenen bedel yüksekti. “Sınıf otonomisi” eğiliminde kendini gösteren vulgar işçicilik de sendikalarla iş birliğini desteklemesi ve meclisleri ayrı kısmi reformlar ve sefaletin öz-yönetimi (iflas eden fabrikaları kooperatiflere dönüştürmek, “otonom” seçim adayları çıkarmak, sendika-kurultay karma temsilini desteklemek, uzlaştırıcı bir dil kullanmak, vb.) Devrimcilerin, proletaryanın en büyük düşmanlarının, onları daha kolay sabote edebilmek için meclislerin destekçileri gibi davrandıklarını söylerken haklı olmaları o zamanların karakteristik özelliğidir. Bu durum düzinelerce grupçuk ve “hareket” için geçerliydi. Ancak “İtalyan tarzı” özerkliğin çok az etkisi oldu, çünkü Leninvari bir ideoloji olarak ithal edilmesi meclisler döneminin sonunda gerçekleşti ve sarhoş edici etkileri festival sonrası ortaya çıktı. Gerçekte İtalya’dan ithal edilen şey, 1977’de çeşitli İtalyan şehirlerinde “Autonomia Operaia” olarak vaftiz edilen hareketin uygulamaları değil, Milano Bolşevizminin -Potere Operaio- çürümüşlüğüne tekabül eden bu “otonominin” en geri ve gösterişli yönü ve özellikle de basının liderleri olarak kutladığı Negri, Piperno, Scalzone gibi kişilerin edebi mastürbasyonlarıydı… Kısacası, Proleter Otonomi için İşçiler (liberteryen konseyciler), birkaç fabrika kolektifi (örneğin Fasa-Renault, Roca Radyatörleri, Barselona uzun yol işçileri…) ve Otonom Gruplar dışında çok az grup sürekli olarak işçi otonomisinin aktif savunuculuğunu yapıyordu. Sonuncusunu daha ayrıntılı olarak incelemek için şimdi duracağız.

Silahlanmış Otonomi

Pek çok konuda öncü olan “1.000” örgütü ya da MIL (Movimiento Ibérico de Liberación), 1972 yılında kendisine “Otonom Savaş Grupları” (GAC) adını verdi. Silahlı mücadele, işçi sınıfının yerine geçmek değil, ona yardım etmek amacıyla ilk çıkışını yaptı. “Otonom” adını 1974’te MIL mahkumlarını desteklemek ve serbest bırakılmalarını sağlamak için faaliyet gösteren ve polisin OLLA olarak adlandırdığı gruplardan ve 1976’da onların izinden giden ve Segovia cezaevindeki bir tartışmanın ardından 1979’da “Grupos Autónomos” ya da GGAA adını alan gruplardan aldılar. Her ne kadar 20-20 yıl öncesini görmek mümkün olsa da, yine de “devrimci proletaryanın silahlı fraksiyonu” olma iddiasının sadece tartışmalı değil, aynı zamanda ilkesel olarak da yanlış olduğunu belirtmeliyiz. Silahlı mücadeleye girsin ya da girmesin tüm gruplar, yalnızca kendilerini temsil eden ayrı gruplardı ki bu bağlamda “otonom” gerçekte ne anlama geliyordu. Bu arada bu tür bir otonomi, MIL içinde üyeleri teorisyenler ve aktivistler olarak ikiye ayıran bir görev uzmanlaşmasının varlığını sorgulamak zorunda kalacaktı. Proletarya kendisini bir sınıf olarak kendi kurumları aracılığıyla temsil eder. Ve gerekli olduğu, devleti yıkmaya hazır olduğu zamanlar dışında asla silaha sarılmaz. Ancak bu durumda, bir fraksiyon değil, tüm sınıf silahlanır ve milislerini, “silahlanmış proletaryayı” oluşturur. Silahlı grupların varlığı, kendilerini vahşi grevlerin hizmetine sunsalar bile, meclislerin kolektif karar alma mekanizmasının sınırlarında ve kontrollerinin dışında kalan insanlardan oluştukları sürece mücadelenin otonomisine hiçbir katkıda bulunmaz. Ayrı bir güç oluşturuyorlardı ve kurultaylara yardım etmek yerine, casuslar ya da provokatörler tarafından içlerine sızılması halinde onlar için bir tehdit oluşturabilirlerdi. Mücadelenin o aşamasında grev gözcüleri yeterliydi. Sınıf mücadelesinin en radikal pratikleri kolektivizasyonlar ya da işyerleri ve devlet dairelerindeki ateşli eylemler değildi. Gerçekten radikal katkılar, proletaryanın saldırıya geçmesine yardımcı olan çabalardı: tüm hiyerarşiye karşı itaatsizliğin yaygınlaştırılması, kapitalist üretim ve tüketimin sabote edilmesi, yaban kedisi grevleri, geri alınabilir delegeler, mücadelelerin koordinasyonu, öz savunması, özellikle işçi sınıfı bilgi ağlarının oluşturulması, milliyetçiliğin ve sendikacılığın reddi, fabrikaların ve kamu binalarının işgali, barikatlar… Yukarıda bahsi geçen grupların proleter otonomiye katkısı, silahlı mücadele konusundaki gönüllülükçü tutumlarıyla sınırlıydı.

Otonom Gruplar söz konusu olduğunda, kitleler arasında hareket etmek istedikleri ve azami radikalleşmeyi hedefledikleri açıktır, ancak silahlı mücadelenin dayattığı gizli koşullar onları kitlelerden izole etmiştir. Sınıf mücadelesinin genişletilmesi için neyin gerekli olduğu, yani proleter otonomisi sorunu konusunda tamamen açıktılar. Mayıs ’68’in mirasını biliyorlardı ve otonomi ideolojisi de dahil olmak üzere tüm ideolojileri bir ayrılık unsuru olarak mahkûm ettiler, çünkü mayalanma zamanlarında otonomiyi desteklediklerini ilk ilan edenler otonominin düşmanlarıdır. Bildirilerinden birine göre, grubun otonomisi “sadece asgari bir ortak eylem çerçevesi üzerine kurulu ortak bir pratik değil, aynı zamanda yaşam tarzımıza, mücadelemize ve somut ihtiyaçlarımıza karşılık gelen otonom bir teoriye dayanıyordu”.

Anarşizme karşı Marksizm karşıtlığı içinde yer almamak ve bir sendikal örgüt olarak bürokratik, uzlaşmacı ve ücretli emeğin ve dolayısıyla sermayenin varlığına toleranslı olduğunu düşündükleri CNT tarafından anarşist olarak yeniden hatırlanmalarını önlemek için liberteryen “L” harfini aldılar. İktidarı reddettikleri için partiler gibi kalıcı örgütler olma niyetleri yoktu; tüm gerçek otonom gruplar belirli somut görevler için örgütlenir ve bu görevler tamamlandığında kendilerini feshederlerdi. Baskı onları aniden sona erdirdi, ancak pratiklerinin doğası, başarıları kadar örnek teşkil eden ve dolayısıyla öğretici hatalarıyla da ortaya çıktı.

Otonom Teknoloji

Altmışlı ve yetmişli yılların proleter ortamlarını bugünün küreselleşmiş ve teknolojiye doymuş dünyasından ayıran bir uçurum var. Bir öncekinin yıkıntıları üzerine inşa edilmiş, kökten farklı bir gerçeklikte yaşıyoruz. İşçi hareketi ortadan kalktı, dolayısıyla İberya ya da başka bir tür “otonomiden” bahsetmek, eğer bunu yaparak kendimizi var olmayan bir proletarya imgesine bağlamaya ve bu imge üzerine başka birinin parçalanmış ideolojisine dayanan hayali bir eylem programı inşa etmeye çalışıyorsak hiçbir anlam ifade etmez. En kötü durumda bu, özerkliğe taban tabana zıt olan Leninist kadavranın ve “öncü” fikrinin diriltilmesi anlamına gelecektir. Otonomi, siber uzayda ya da “hareketlerin hareketinde” kendini eğlendirmek, sivil toplumun sözde temsilcilerinin kurumlarına katılarak kurulu düzenin demokratikleştirilmesini talep etmek meselesi de değildir. Sivil toplum diye bir şey yoktur; bu toplum kendisini oluşturan unsurlara, bireylere bölünmüştür ve bireyler sadece faaliyetlerinin sonuçlarından ve ürünlerinden ayrılmakla kalmamış, aynı zamanda birbirlerinden de ayrılmışlardır. Kapitalist toplumun sunabildiği tüm özgürlük, otonom bireylerin bir araya gelmesine değil, ayrılmalarına ve giderek daha fazla mülksüzleştirilmelerine dayanmaktadır; öyle ki bir birey özgürlüğünü elde etmek için başka bir bireyde bir araç değil, bir rakip ve bir engel bulmaktadır. Bu ayrışma, sanal iletişim olarak dijital teknoloji tarafından tamamlanmaktadır. Bireyler birbirleriyle ilişki kurmak için tamamen teknolojik araçlara bağımlıdır, ancak elde ettikleri şey gerçek bir temas değil, aether’da bir ilişkidir. En uç haliyle, bu tür araçlara bağımlı olan bireyler kendi türleriyle doğrudan ilişki kurmaktan acizdir. Bilgi ve iletişim teknolojileri, bireylerin birbirlerinden tamamen ayrılmasını amaçlayan eski burjuva projesine yeni bir hayat vermiş ve bu teknolojilerin mümkün kıldığı ağ işlevi sayesinde bireysel otonomi yanılsamasını ortaya çıkarmıştır. Bir yandan tamamen makinelere bağımlı, dolayısıyla nevrotik ve mükemmel bir şekilde kontrol edilebilir bir birey yaratırken, diğer yandan tüm toplumsal faaliyetin gerçekleştiği koşulları dayatmakta, ritmini belirlemekte ve değişime sürekli bir adaptasyon talep etmektedir. Dolayısıyla otonomiyi fetheden şey birey değil, teknolojidir. Bununla birlikte, mevcut üretim koşulları altında bireysel otonomi imkansızsa, otonomi için mücadele imkânsız değildir, ancak teknolojik olarak donatılmış kapitalist hayatta kalma tarzından vazgeçme stratejisine indirgenmemelidir. Çalışmayı, tüketmeyi, elektronik cihazları kullanmayı, araba sahibi olmayı, şehirlerde yaşamayı vb. reddetmek kendi başına büyük bir program teşkil etse de kapitalizm altında hayatta kalmak kendi kurallarını dayatır. Kişisel otonomi, cep telefonu ve e-postadan kaçanların izolasyonu ve marjinalleşmesi pahasına basit bir kendine yeterlilik değildir. Bu kurallara ve kısıtlamalara karşı mücadele bugün bireysel özerkliğin ABC’sidir ve hepsi de meşru olan birçok şekilde sürdürülebilir. Sabotaj, ölmekte olan bir zanaatı öğrenmek ya da takas yapmakla desteklenecektir. Kolektif eyleme gelince, bugün bilinçli kitle hareketleri imkansızdır, çünkü sınıf bilinci yoktur. Kitleler sınıfların tam tersidir. Bir işçi sınıfı olmadan “işçi otonomisinden” bahsetmek saçmadır, ancak otonom gruplardan bahsetmek saçma değildir. Mevcut koşullar, somut savunma eylemleri gerçekleştirmek amacıyla grupların örgütlenmesini engelleyecek kadar felaket değildir. Olağanüstü kapitalizmin ilerlemesi her zaman mümkün olan her yerde cevap verilmesi gereken saldırganlık araçlarıyla gerçekleştirilir: Yüksek Hızlı Trenlere, Rüzgâr Çiftliklerine, çöp yakma tesislerine, golf sahalarına, barajlara, spor stadyumlarına, otoyollara, enerji hatlarına, tatil sitelerine, kayak merkezlerine, alışveriş merkezlerine, emlak spekülasyonuna, geçici ve yarı zamanlı çalışmaya, genetiği değiştirilmiş organizmalara karşı… Mesele, devrimci bilincin bir kez daha kristalize olacağı, kapitalizme karşı bir ortamın yeniden inşa edilebileceği direniş hatlarının kurulması meselesidir. Eğer dünya büyük stratejilere hazır değilse, bunun yerine gerilla eylemlerine hazırsa, o zaman en uygun örgütsel formül otonom gruplardır. İlgimizi çeken de bu tür bir otonomidir.

Kaynak: On Workers Autonomy

Çeviri: Lugburz / Radikal Perspektif

Adresi kontrol edin

Aaron Bushnell’in Gazze ile Dayanışma Eylemi Üzerine – Crimethinc

“Yöneten sınıfımızın normal olmasına karar verdiği şey bu” 25 Şubat Pazar günü, bir kişiden [1] …

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir